Эмне үчүн Россияда эски күндөрдө алар өмүр бою жана башка кызыктай ырым -жырымдар менен бир нече жолу атын өзгөртүшкөн

2024 Автор: Richard Flannagan | [email protected]. Акыркы өзгөртүү: 2023-12-16 00:11

Орус маданияты өзүнүн салттарына, жөрөлгөлөрүнө жана ырым -жырымдарына бай. Алардын көбү байыркы Россиянын доорунан, бутпарастык дагы эле өкүм сүргөн мезгилден тартып пайда болгон жана муундан муунга өткөн. Дээрлик бардык ырым -жырымдар адам менен жаратылыштын биримдиги менен байланыштуу. Биздин ата -бабаларыбыз кудайлардын жана рухтардын күчүнө ишенишкен, ошондуктан көптөгөн ырым -жырымдар мистикалык мүнөзгө ээ болгон. Эң маанилүү жөрөлгөлөр адамдын төрөлүшү, эрезеге жетүү жана үй -бүлө куруу менен байланышкан. Ата -бабаларыбыз ырым -жырым аткарылбаса, адам ийгиликке жетпейт, жашоо азап менен өтөт деп ишенишкен.

Аты

Славяндар ысымды тандоодо өтө олуттуу болушкан, анткени алар адамдын тагдырын аныктайт, ошондой эле жин -перилерден коргойт деп ишенишкен. Ошондуктан ат коюу ырымы негизги жана маанилүү майрамдардын бири болгон.

Ат коюу аземи адамдын өмүрүндө бир нече жолу болгон. Жаңы төрөлгөн наристеге биринчи ысымды ата -энеси койгон, негизинен атасы чечкен. Бул көбүнчө үчүнчүсүндө болгон, бирок бала төрөлгөндөн кийин он алтынчы күндөн кеч эмес. Бул ысым убактылуу, балалык болчу. Атасы баланы колуна алып, күнгө көрсөтүп, атын атап, ошентип баланы асман денеси менен тааныштырды.

Илгери балдарга, өзгөчө балдарга бир эле убакта эки ысым ыйгарылган. Биринчиси жалган, дүнүйө, аны баары билчү. Экинчиси жашыруун, адамдардын тар чөйрөсү үчүн. Жашыруун ысым баланы жаман рухтардан жана наристеге зыян келтиргиси келген жаман адамдардан коргоо максатында жашыруун сакталган.

Россияда балага атасынын, чоң атасынын, эжесинин жана бир үйдө жашаган башка адамдардын атын койбоого аракет кылышкан. Ар бир адамдын, атына жараша, өзүнүн коргоочу периштеси болот деп ишенишкен. Жана, эгерде бир эле ат менен бир нече адам бир үйдө жашаса, анда ал алардын ар бирин коргой албайт.

Белгилүү бир жашка жеткенде бала чоң кишинин атын алган. Экинчи ат коюу жашы баланын кайсы кастага таандык экендигине жараша болгон. Тогуз жашында алар болочок сыйкырчыга, он экиде - жоокерге, он алтыда - башкалар үчүн азем өткөрүштү.

Чоң кишилердин аттары дарыгерлерден, дин кызматчыларынан же сыйкырчылардан алынган. Ысым ушул жашка чейин бала ачык эле көрсөткөн жөндөмүнө жана жөндөмүнө ылайык берилген. Эгерде ата -энелер баланын атына баланын максатын болжошсо, анда бул ысым өзгөргөн эмес. Анан бир гана жашыруун ысым кошулду, аны экөө гана билчү - дин кызматчы менен адам. Жада калса ата -энесине баласынын ысымынын сыры айтылган эмес.

Ат коюу ырымы сууда өттү. Мындан тышкары, кыздар үчүн суунун бардык түрүндө, ал эми эркектер үчүн - аккан сууда (дарыяда же сууда). Дин кызматчылар балдардын ысымдарын «жууп», аларга ыйык суу чачып, ошону менен балдардын күнөөлөрүнөн тазалашкан. Дубляждын колунда күйүп жаткан ыйык шам болушу керек. Дин кызматчысынын транс абалында айтылган сөздөрүнөн кийин, адам башын жерге жыгып, от өчпөшү үчүн шамды сунулган колуна кармоону уланта берди.

Жыйынтыгында тазаланган, күнөөсүз жана аты жок адамдар суудан чыгышты. Бул ырымдын шамы эч ким тийбеши үчүн жашыруун жерде сакталып турган. Андан кийин ал оор убакта же ооруп турганда күйгүзүлүшү мүмкүн, анткени ал адамдын оң энергиясына заряддалат.

Чоң кишиге ысым ыйгарылгандан кийин, балдар менен кыздар бойго жетип, өз коомчулугунда добуш берүү укугуна ээ болушту. Ошол учурдан тартып, алар өзүлөрүнүн иш -аракеттерине жана сөздөрүнө жооп беришти. Эми коомдун жаңы мүчөлөрү карыганда аларга кам көрүү жана жардам берүү үчүн ата -энесинен үйрөнүшү керек болчу.

Убакыттын өтүшү менен, ысымдар дагы бир нече жолу өзгөрүшү мүмкүн, мисалы, үйлөнүү учурунда, катуу оорулар учурунда, баатырдык иштерден кийин жана адамдын жашоосундагы башка маанилүү окуялардан кийин.

Үйлөнүү аземи

Ата -бабаларыбыз үй -бүлө курууда өзгөчө салттарды карманышкан. Бул жөрөлгөлөр бир нече этапта өттү: матч жана келин, кутум, бойдок жана бойдок кечелер, үйлөнүү үлпөттөрү, үйлөнүү тойлору, түндөр жана ийилүүлөр. Үйлөнүү тою үч күндөн жети күнгө чейин созулду.

Күйөө баланын ата -энеси келиндин жакшы экенин, анын себи кандай экенин жана үйлөнүү үлпөтү үчүн кандай шарттарды аткарышы керек экенин билиши үчүн, дал келишүү керек болчу. Келиндин ата-энеси күйөө баланын жыргалчылыгына баа берди, ал кызын камсыздай алабы.

Күйөө күйөө менен күйөөнүн үй -бүлөлөрү мурда бири -бирин тааныбаса гана өткөрүлөт, мисалы, алар башка айылдарда жашашкан. Күйөөдө коноктор менен жолугушкан, өз колу менен даярдалган тамактарды берген келиндин үй -бүлөсү бааланды. Анын үстүнө анын бети жабуу менен жабылышы керек.

Кутум учурунда үйлөнүү тоюн оозеки талкуулоо жүргүзүлгөн. Ошондой эле алар колукту сеп катары эмне алаарын жана күйөө баланын үй -бүлөсүнөн эмнени аларын ойлошту. Конспирация учурунда курал -жарак ырымы дагы эле болуп жаткан. Жаштардын аталары жоолук менен колдорун байлап, бири -бирин колдоруна чаап: “Сенин уулуң биздин уул. Сенин кызың - биздин кыз », - деди. Бул аземден кийин үйлөнүү тоюнан баш тартуу мүмкүн эмес деп эсептелген. Эми келин үйдө отуруп, кыздыкка кайгырып, тойду күтүшү керек. Бирок турмушка чыгаардан мурун, жигит достору менен сейилдеп жүрсүн.

Келин тойго үч күн калганда бойдок кечесин өткөргөн. Аны көрүү үчүн достору, туугандары жана айылдагы бардык аялдар келишкен. Бойдок кеченин негизги атрибуту "сулуулуктун символу" болгон. Бул чачка тиешелүү ар кандай нерсе болушу мүмкүн: гүлчамбар, лента, тарак, жоолук ж.б. Бул белгини кичүү карындашына же үйлөнө элек кызга өткөрүп бергенден кийин, келин кыздыгынан ажырайт. Кээде колуктунун өрүмүн кесип салышып, аны күйөөгө узатышкан. Кыз узатуу кечесинде кыздар күлкүлүү жана кайгылуу ырларды ырдашты, аларга келин ыйлап, онтоп жатты. Кээде алар ата -эненин үйү, жаштыгы жана келиндин бейкапар жашоосу жөнүндө "ыйлаган" атайын ваучерди да чакырышкан. Бул ырларды угуп жатып болочок жубайы, албетте, ыйлашы жана кайгырышы керек. Бойдастык кечеден кийин келин мончого жөнөдү, ал жерде аны үйлөнүү алдында жуушкан.

Бакалавр кечеси бойдок кечеге караганда алда канча кызыктуу болду. Күйөө бала жана анын достору күйгүзүүчү майрамдарды жана казактын көңүл ачуусун уюштурушкан. Жалпысынан алганда, болочок жубайы үйлөнүү тоюна чейин толук кандуу жүрүшү керек болчу.

Үйлөнүү үлпөтүндө ата -энелер жаштарга мураска калган байыркы сөлөкөтүн беришти. Той бүткөндөн кийин келиндин чачын өрүп, башына жоолук салышкан. Ошол учурдан тартып келиндин чачын күйөөсү гана көрө алган. Буга чейин, эгерде бир кыз бейтааныш адамга башы ачык көрүнсө, анда бул чыккынчылыкка барабар деп эсептелген.

Үйлөнүү үлпөтүнөн кийин жаш жубайларды күйөө баланын үйүнө алып барышып, ал жерде керемет үйлөнүү үлпөтү өттү. Негизинен аларда бүтүндөй айыл чакырылган той болгон. Майрамдан кийин жаш жубайлар үйлөнүү түнүн өткөрүштү. Үйлөнүү төшөгүндө жаңы үйлөнгөндөр үйлөнүү үлпөтүн, ал эми эски вариантта - куурулган тоокту бөлүшүштү. Кээде, үйлөнүү түнүндө, жаштарды тукумдуулуктун символу болгон чөпканага жөнөтүшчү, мында жаштарга тукуму менен сүйрөп чыкпоо керектигин айтышкан.

Тойдун аягы бурулуш деп эсептелген - келиндин ата -энесинин жаңы үйлөнгөн жаштарынын биргелешкен зыяраты. Бул жөрөлгө азыр ата -энесинин үйүндө келин болгону конок экенин баса белгиледи.

Үй куруу

Биздин ата -бабаларыбыз өтө ырымчыл адамдар болгон. Үй курууну баштоо үчүн да, алар ырым -жырымдарды толугу менен аткарышты. Жаңы турак жай үчүн жер тилкеси өтө кылдаттык менен тандалып алынган. Мурда көрүстөн, мончо же жол болгон жерлерге алачык курууга болбойт эле. Кимдир бирөөнүн сөөгү табылган же кан төгүлгөн жерлер, анча -мынча кесилсе да тыюу салынган.

Үй куруу үчүн кайсы жер ыңгайлуу экенин түшүнүү үчүн славяндар уйду кое берип, анын жерге жатып калышын күтүшкөн. Дал ошол жер курулуштун башталышы үчүн ийгиликтүү деп табылган.

Кээ бир айылдарда таш колдонуу менен курулуш үчүн жерди тандоо жөрөлгөсү болгон. Келечектеги үйдүн кожоюну ар кайсы жерден төрт таш чогултуп, алардан төрт бурчтукту жер тилкесине койгон. Эгерде таштарга үч күн тийбесе, анда ал жер үй үчүн жакшы жер деп эсептелген.

Алар жөргөмүштөрдүн жардамы менен да тандай алышат. Жер участогуна жөргөмүш менен чоюн идиш коюлган, эгер ал жип токсо, анда ал жер жашоо үчүн ылайыктуу болгон.

Бир жерди тандап алгандан кийин, эсептөөлөр жүргүзүлүп, андан кийин үйдүн так ортосуна жаш дарак отургузулду же крест балка менен урулду, ал курулуштун аягына чейин алынбай калды.

Үйдү курууда курмандыктар дагы болгон. Алгачкы этапта славяндарда жабырлануучу катары адам болгон. Бирок убакыттын өтүшү менен эркектин ордуна ат, короз, кочкор же башка малдарды колдоно башташты. Жабырлануучунун сөөктөрү пайдубалга салынышы керек деп эсептелген. Бирок, бактыга жараша, кийинчерээк жабырлануучу кансыз болуп, символикалык мүнөзгө ээ болгон. Дан жана тыйындар байлык үчүн, жүн - жайлуулук жана жылуулук үчүн, жыпар жыттуу зат - жаман дубалардан жана рухтардан коргоо үчүн ыргытылган.

Курулуш бүткөндөн кийин үй -бүлө жаңы үйгө көчпөй бир жума күтүштү. Жети күндөн кийин алар конок той уюштурушкан. Майрам учурунда жыгач усталарга жана куруучуларга өзгөчө көңүл бурулду. Кошуналар жана эң бактылуу адамдар да бактыга ээ болуу үчүн жаңы нерселерге тартылууга чакырылган.

Үйдүн кожоюндары биринчи болуп мышыкты же корозду үйгө киргизип, бир -эки күн ошол жерге таштап кетишкен. Жаныбар менен баары жакшы болсо, анда үй -бүлө тайманбастык менен жаңы үйгө көчүп кеткен. Ал эми үй -бүлөнүн эң улгайган өкүлдөрү биринчи болуп киришти. Россияда жаңы үйгө ким биринчи киргени, биринчиси башка дүйнөгө кетет деп ишенишкен.

Үйгө кирип, жаңы ижарачылар жаңы үйдүн - браундун рухун жубатууга аракет кылышты, ага ар кандай таттууларды алып келишти, алар курулуш учурунда крест же жаш дарак болгон жерге, башкача айтканда, үйдүн борбору.